Мистицизм Православия

В отличии от протестантов, Православие допускает крещение новорождённых младенцев. Считается, что именно в момент Таинства Крещения и происходит «Рождение свыше», включая и у «крещаемых» младенцев. От купели «крещаемогo» принимают Крёстный отец и мать как «духовные родители», таким образом беря перед Богом личную ответственность за духовное воспитание и благочестие «крещаемого». Сразу после крещения над младенцем может быть совершено таинство Миропомазания и он может участвовать в таинстве Евхаристии. Крещённый и Миропомазанный может приступать ко всем остальным Таинствам Церкви. Таинство Миропомазания обозначает принятие Благодати как Печати Святого Духа на крещаемого в веру как лоно церкви.

Перед крещением должно совершаться оглашение, то есть, глубокое и всестороннее объяснение основ и смысла Православной веры. В начале крещения сам человек или его крёстный родитель должен трижды отречься от сатаны «и всех дел его, и всего служения его», трижды исповедать своё желание «сочетаться со Христом» и осознанно прочитать Символ веры, который должен быть хорошо знаком и понятен крещаемому или его восприемникам (если они не младенцы).

Православное Крещение не означает спасения! Для спасения православный верующий должен «стяжать (приобретать) благодать» через церковные таинства, дела милосердия, молитву, пост и аскезу не только как борьбу с личными страстями и похотями, но и с «прелестями».

Православныe верующие следуют тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных православных традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу.

С первого пути, очищения, начинается восхождение православного мистика. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые «дела милосердия», как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на православной духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (похоти, страсти и прелести), которые противостоят познанию Христа в истинной духовности не только внешне, но и внутренне.

Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь православный путь, часто называют «аскетическим» — термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемуся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Другой аспект традиционной православной духовности связан с "общинной основой" как общения с Церковью в лице единоверцев. Tаким образом, участие в групповых поклонениях, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью православного мистицизма. Связана с этим и практика наличия духовника, исповедника, или «друга души», с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

Православный мистицизм как просвещение и единение, основан на практике созерцательной молитвы, в основе которого лежит исихазм. Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») , это не просто методика созерцательной медитации! В основе Исихазма лежит догматическое учение св. Григория Паламы и движение паламизма. Исихасты считают, что созерцательные молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный (Фаворский) Свет как «Свет присносущный». То есть визуальное выражение Божественной силы как Божественной энергии для Его действия в «тварном» мире. Такое мистическое мировоззрение, составляющее основу православного аскетизма, направленного на богопознание через обожение как непосредственное созерцание Бога как Света (Божией Энергии или Фаворского Света), находящегося внутри православного подвижника.

Существует точка зрения, согласно которой взаимодействие с индусами или суфиями, возможно, повлияло на формирование православной практики медитации, исихазма, но прямых доказательств этому нет. Между X и XIV веками исихазм стал практиковаться, в частности, на горе Афон в Греции, эта практика включает повторение Иисусовой молитвы. Впрочем, носители православной традиции, похоже, не склонны отождествлять исихазм с медитацией, а сходство между тем и другим нередко считают внешним.

Свет Духа Святого в такой интерпретации, это НЕ ПРОТЕСТАНСКИЙ СВЕТ. То есть это не НЕ Свет Познания как Озарения мышления глубокой мыслью. Это НЕ прикосновение Духа через чувство сердечного умиления. Это НЕ Свет Святости как порицания от Духа через осуждение совести. Поэтому такой «Фаворский Свет» имеет мало общего со Светом от Библейской медитации.

Ниже дополнительная информация для русскоговорящих протестантов, мало знакомым с православным аскетизмом и мистицизмом. Соприкасаясь уже больше века, УВЫ, протестанты и православные христиане практически НИЧЕГО ПО СУТИ друг о друге НЕ ЗНАЮТ!

Православная созерцательная медитация основана на особой технике "умного делания", "умной молитвы", "опускание ума в сердце", ядром которой является непрестанное творение в уме Молитвы Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»). Целью такой созерцательная молитвы является уподобление Христу через созерцание Фаворского света для обожения созерцающего Божий Свет. Фаворский, потому что по мнению православных мистиков, именно такой свет Божественной Энергии увидели ученики у прославленного Христа на горе Преображения.

Под обожением подразумевается, что посредством стяжания Духа Святого через аскезу и добродетели, праведник может достигнуть состояния просвещения для того чтобы созерцать Непознаваемого Бога в Свете Его Энергии и таким образом соединяться с Богом-Духом уже при земной жизни. Несмотря на различие Сущности и Энергии Бога, по мнению исихастов, божественную энергию также можно называть Богом. Поэтому процесс внутреннего созерцания Божьего Света внутри себя (единение) и называют «обожением», «боговидением», «богосозерцанием» и т. д.

Исихастская система восхождения духа человека к божеству, это учение о самонаблюдении (АСКЕЗА), целью которого является нравственное улучшение (трансформация) через целую лестницу (ЛЕСТВИЦА) необходимых добродетелей для стяжания благодати. На самом верху лестницы, углубляясь в себя во время доведённого до совершенства сочетания чтения в уме Иисусовой молитвы с «дыхательным методом», ищущий Христа должен победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего и достигалось созерцание божественного Света.

Православный Исихазм — это не методика по медитации! Это теология с упражнениями аскезы как ступенями «духовной лестницы в Небо» для достижения состояния созерцания Света-Духа и "обожения". Мистический опыт как состояние «богосозерцания» или «боговидения» по сути и есть СОЕДЕНЕНИЕ с живым Христом в Свете Его Божией Энергии.

Библейским Протестантам также важно понимать отношение мистической теологии к Библии. Библия православными мистиками не отвергается, но всегда нуждается в интерпретации Отцов или Учителей Церкви, особенно из практикующих мистиков. В некоторых случая Библия может считаться даже ограничивающим фактором живого Богопознания от Духа. Ведь при созерцании Света, происходит прямое соединение с Богом-Духом. Другие средства Богопознание при достижении такого духовного созерцания уже не нужны. Упомянутые в трудах мистиков Библейские тексты чаще всего использованы в аллегорическом значении. То есть вырваны из библейского контекста, и тщательно не исследованы через протестантские индуктивные методы глубокого и детального Библейского изучения.

----

Устройство Православной Церкви и Учение основано на ортодоксальной системе: Святое Предание Отцов Церкви, Старчество, Монашество. Миряне, Клир, Храм, Мощи, Иконы, Таинства включая Крещение, Миропомазание и Евхаристию, наставничество, посредничество между Христом и человеком и так далее. Основы протестантизма естественно не признаются. Сравнительное Богословие ЕХБ включает и анализ Православия.

-----

Православная церковь (300 млн) не просто не признаёт протестантов (800 млн) считая их сектантами, но делает вид, что протестантов вообще не существуют. Поэтому все диалоги и споры о вере обращены к братьям-католикам, но никогда к протестантам (они не братья, а сектанты). Нежелание православных говорить и общаться на местном уровне с теми же Евангельскими-Христианами Баптистами или Пятидесятниками говорит о сектантском Духе внутри самой православной церкви. Протестантизм указывает на конкретные проблемы в ортодоксальных системах. Православная же церковь упорно продолжает игнорировать системные и духовные проблемы, законсервировавшись в далеком и потому уже мало кому понятном прошлом.

Полный текст: Христос: Свет? Мысль? Дар? Чувство?